人们是在死后立即回家探亲，还是在进入中阴身时回家？
1。这是迷信。巴尔多期间，他可能在七七之内一直在亲人身边，生者看不到他，即使和家人说话，家人也听不到，因为他在不同的时空，就像换电视频道一样。因此，他可能在前七天没有去看望他的家人。
2.罪大恶极的人死后可能马上下地狱，或者变成鬼畜。时间最长的也不总是7月49日。人的轮回时间有长有短，最长的只有49天。如果他已经投胎到另一个地方，比如兽道，地狱道，怎么回家探望？从7月7日到4月49日，死者看到的基本上是一片恐怖、荒芜、阴森的景象。各种妖魔鬼怪前来勾勾搭搭，冥界被冥界审判。死者在仓皇出逃期间，容易误入歧途。
4.相反，前七天当天，阴体亡灵陷入昏迷，第二天2月27日醒来，智慧、记忆力、能力都不如前七天。到了3月37日、4月47日、5月77日，他越来越被恶业拖累，能力越来越差，甚至呈现出转世的特征。我说的是根据莲花花生大师讲解的西藏死亡经。
5.前七天是阴人身体最好的日子。此时恶业尚未显现，亡灵所见的景象都是美好舒适的，脱离了肉体的苦难，他感觉很好。他可以在一瞬间走遍女人的世界，却无法穿越佛祖宝座和女性子宫。遗憾的是，中阴身往往因为贪恋眼前的快乐，错过了这个最好的时机，失去了在佛教中死去的机会。
错了，不只是七个灵魂，只是一个。如果你练习，你可以有多个。也方便说一个。比如我有四肢，奇经，八脉，灵魂，分属不同的生命分支。
人死后有很多阶段，灵魂是不清醒的。
当鬼神帮助我们在体外认识神的时候，我们正处于死亡和痛苦的阶段，灵魂还在身体里。但是因为没有修道，阴阳眼没有睁开，或者半睁着，可能会看到鬼神。这不是一件好事。死人见鬼，基本都是要饿死的。所以，我们不想做活了几千年的穷鬼，一定要在有生之年多结善缘。生存净土！也有一些人，在天上看到众生，那么有福气，那么善良，但是现在已经很少了，就不说了。别人什么都看不到，还眼花缭乱。那很正常，因为神开始脱离肉体，看到鬼神不是用肉眼，而是用你说的灵魂之眼。我们说的眼睛，其实就是灵魂之上的眼睛。开了就来了，就是不知道方法。如果要舍命，相当于假死。所以，和尚留下一句话，说，如果你想成为一个人，
痛苦的死亡阶段过后，就是死亡的阶段。有些人没有这个阶段，比如那些杀人犯，直接下地狱，一闪而去。甚至有人问，到底是谁造的鬼？地狱是众生所造，不需要我赘述。下地狱的人不冤枉也不冤枉。有了这一丝正气，他们就不容易堕落了。所以有人认为是别人逼你入地狱的。如果你不这样做，你就有那个因果报应，它会把你拉过来。因为你不修行佛法，所以你克服不了。其实就算你修行佛法，还是要遵循因果律，不能说克服因缘。这是。在过去的人生阶段，运气好的人会在身体中间露出身体。这个时候，他们想死哪里都可以。而不修行的人，即使身中有身，也有可能继续走向三恶道。练的人可以在身体中间继续练，但是时间短，不短，大概几天，甚至更短的一天。
第三阶段是下辈子。这时候胎生转世的动物一般会失去前生的记忆，而有些后生动物和卵生动物则不必失去前生的记忆，因为他们经历了不同的痛苦，痛苦太大了。自然是他们前生的记忆被屏蔽了，痛苦小到无法忘记，但也不排除天灾人祸，比如出生时被石头砸了。如果说我们投胎为饿鬼，那我们来看看是不是鬼。如果是鬼的话，鬼会过来抓他，让他再活一次，因为鬼神志不清，会做很多傻事。他不是鬼，而是一个饿鬼。这时，他可以看到他的家人。他练得太好看不到，就会看到一团光，练得不好就能看清楚！所以鬼片说饿鬼怕光是有道理的。
南方没有阿弥陀佛。
为什么人们在死后的第七天回家见他们的家人
因为死者的灵魂回家见他们的家人
中国人的丧葬习俗是以死者死亡的时间和以天干地支计算的日期和时辰为准，但大家习惯上认为头七是指死后的第七天。一般认为，死者的灵魂会在头七回家。家属要在死者的灵魂回来之前为其准备一餐饭，之后一定要避开。最好的办法就是睡觉。如果你睡不着，你应该躲在床底下。如果死者的灵魂看到家人，会让他思念，会影响他的轮回。也有人说，初七回家，家人要在家里烧一个梯子形状的东西，让灵魂顺着这个梯子上天。
地上撒了面粉，所以一香之后真的会有对应生肖的脚印
人死后前七天回来探亲吗
人死后前七天不回来只是一种习俗。
很多地区都有头七的习俗，也就是家人去世，头七天家里没人。贡品放在家里，骨灰撒在贡品桌前。据说死者会在那天回来看望他们的亲戚。据说如果死人回来，会在灰烬上留下鸡的脚印。其实这只是人们的一种想象，并没有科学依据。希望有前七个，死去的亲人幸福地生活在另一个世界！
前七个习俗:
头七是丧葬习俗。习惯上认为头七是指人死后的第七天。一般认为，死者的灵魂会在头七回家，家人要在死者的灵魂回来之前为其准备一顿饭。
之后活人一定要回避，最好的办法就是睡觉。如果你睡不着，你也应该躲在被子里。如果死者的灵魂看到家人，会让他思念，会影响他的轮回。
也有人说，人们在初七午夜回家的时候，他们的家人要在家里烧一个梯子形状的东西，让他们的灵魂沿着这个梯子去天堂。
